La legge della libertà
Sebbene Guglielmo di Ockham una volta abbia parlato di libertà come assenza di restrizioni, la Chiesa cattolica ha sempre pensato alla libertà come qualcosa di più della nostra capacità di pensare, muoverci e agire come ci pare.
San Tommaso d'Aquino, OP, seguendo l'esempio dei primi Padri della Chiesa, descrive la libertà come la nostra capacità di fare il bene. Questo è ribadito in Il Catechismo, che afferma: "Più si fa il bene, più si diventa liberi. Non c'è vera libertà se non al servizio di ciò che è buono e giusto" (CCC, 1733).
Tale spiegazione è in netto contrasto con il modo in cui la società moderna definisce la libertà. Prendendo spunto da John Stuart Mill, la maggior parte delle persone ora parla di libertà come della nostra capacità di fare ciò che ci piace. "Il principio della libertà umana", scrive Mill, "richiede la libertà dei gusti e delle attività, di strutturare il piano della nostra vita in base al nostro carattere; di fare ciò che ci piace, soggetto alle conseguenze che possono seguire" (Sulla libertà).
L'effetto della definizione di Mill divenne chiaro nel 1992, quando il giudice della Corte Suprema degli Stati Uniti Anthony Kennedy scrisse che “Al centro della libertà c'è il diritto di definire il proprio concetto di esistenza, di significato, di universo e di mistero di vita umana."
Per molti, libertà e libertà sono ora intese come esercizio dei propri diritti individuali. Questo, di per sé, è problematico, soprattutto considerando il fatto che prima dell'era moderna i diritti erano intesi come obblighi reciproci, non prerogative personali. Il diritto alla proprietà della terra implicava prendersi cura di quella terra, per il bene della propria famiglia e della propria comunità. Separare i diritti dalle responsabilità porta al tipo di argomenti che vediamo oggi nei tribunali.
Ecco perché nello studio legale Il Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa avverte che «non si deve restringere il senso della libertà, considerandola in una prospettiva puramente individualistica e riducendola all'esercizio arbitrario e incontrollato della propria autonomia personale» (CSDC, 199).
In altre parole, non dovremmo definire la libertà semplicemente come la "libertà di fare ciò che ci piace". Dovremmo invece seguire l'esempio di Servais Pinckaers, OP, che parla di “libertà per eccellenza”. Come Tommaso d'Aquino, Pinckaers credeva che la pratica della vera libertà si traducesse nella nostra realizzazione e nella felicità finale.
Ma questo non è possibile se ciò che scegliamo di fare con la nostra libertà è peccaminoso. La vera libertà, quindi, implica anche la libertà dal potere di Satana e la schiavitù al peccato. Ne troviamo numerosi esempi nei Vangeli, quando Gesù guarisce coloro che sono stati posseduti da spiriti maligni. In alcuni casi, questi individui sono legati e tenuti prigionieri, incapaci di muoversi a loro piacimento. Cristo non li rende semplicemente liberi, in modo che possano andare in giro a fare il male. Li libera invece dalla loro prigionia spirituale, esorcizzando i demoni che li tormentano.
Nel Summa TheologiaeTommaso d'Aquino spiega perché la Legge Nuova – l'insegnamento di Cristo – è chiamata la legge della libertà: «perché non ci obbliga a fare o evitare certe cose, eccetto quelle che sono di per sé necessarie o contrarie alla salvezza, e sono soggette alla prescrizione o divieto della legge” e “perché ci fa anche osservare liberamente questi precetti e divieti, in quanto lo facciamo per i suggerimenti della grazia” (ST, I-II, q108, art.1, ad2).
È quando obbediamo alla legge della libertà, seguendo l'esempio di Cristo mentre cresciamo nella virtù, che raggiungiamo la vera libertà. Questo significa allontanarsi dal vizio e dal peccato, quelle cose che si oppongono alla nostra salvezza.
Se dobbiamo fare questo ai nostri giorni, pur mantenendo una comprensione cattolica della libertà e della libertà, allora dobbiamo ricordare le parole di John Dickinson, uno dei firmatari della Dichiarazione di Indipendenza. "Le nostre libertà non provengono da statuti", ha detto. "Non dipendono da pergamene o sigilli, ma provengono dal Re dei Re e dal Signore di tutta la terra".
--Fr. Michael James Rivera, OP
San Tommaso d'Aquino, OP, seguendo l'esempio dei primi Padri della Chiesa, descrive la libertà come la nostra capacità di fare il bene. Questo è ribadito in Il Catechismo, che afferma: "Più si fa il bene, più si diventa liberi. Non c'è vera libertà se non al servizio di ciò che è buono e giusto" (CCC, 1733).
Tale spiegazione è in netto contrasto con il modo in cui la società moderna definisce la libertà. Prendendo spunto da John Stuart Mill, la maggior parte delle persone ora parla di libertà come della nostra capacità di fare ciò che ci piace. "Il principio della libertà umana", scrive Mill, "richiede la libertà dei gusti e delle attività, di strutturare il piano della nostra vita in base al nostro carattere; di fare ciò che ci piace, soggetto alle conseguenze che possono seguire" (Sulla libertà).
L'effetto della definizione di Mill divenne chiaro nel 1992, quando il giudice della Corte Suprema degli Stati Uniti Anthony Kennedy scrisse che “Al centro della libertà c'è il diritto di definire il proprio concetto di esistenza, di significato, di universo e di mistero di vita umana."
Per molti, libertà e libertà sono ora intese come esercizio dei propri diritti individuali. Questo, di per sé, è problematico, soprattutto considerando il fatto che prima dell'era moderna i diritti erano intesi come obblighi reciproci, non prerogative personali. Il diritto alla proprietà della terra implicava prendersi cura di quella terra, per il bene della propria famiglia e della propria comunità. Separare i diritti dalle responsabilità porta al tipo di argomenti che vediamo oggi nei tribunali.
Ecco perché nello studio legale Il Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa avverte che «non si deve restringere il senso della libertà, considerandola in una prospettiva puramente individualistica e riducendola all'esercizio arbitrario e incontrollato della propria autonomia personale» (CSDC, 199).
In altre parole, non dovremmo definire la libertà semplicemente come la "libertà di fare ciò che ci piace". Dovremmo invece seguire l'esempio di Servais Pinckaers, OP, che parla di “libertà per eccellenza”. Come Tommaso d'Aquino, Pinckaers credeva che la pratica della vera libertà si traducesse nella nostra realizzazione e nella felicità finale.
Ma questo non è possibile se ciò che scegliamo di fare con la nostra libertà è peccaminoso. La vera libertà, quindi, implica anche la libertà dal potere di Satana e la schiavitù al peccato. Ne troviamo numerosi esempi nei Vangeli, quando Gesù guarisce coloro che sono stati posseduti da spiriti maligni. In alcuni casi, questi individui sono legati e tenuti prigionieri, incapaci di muoversi a loro piacimento. Cristo non li rende semplicemente liberi, in modo che possano andare in giro a fare il male. Li libera invece dalla loro prigionia spirituale, esorcizzando i demoni che li tormentano.
Nel Summa TheologiaeTommaso d'Aquino spiega perché la Legge Nuova – l'insegnamento di Cristo – è chiamata la legge della libertà: «perché non ci obbliga a fare o evitare certe cose, eccetto quelle che sono di per sé necessarie o contrarie alla salvezza, e sono soggette alla prescrizione o divieto della legge” e “perché ci fa anche osservare liberamente questi precetti e divieti, in quanto lo facciamo per i suggerimenti della grazia” (ST, I-II, q108, art.1, ad2).
È quando obbediamo alla legge della libertà, seguendo l'esempio di Cristo mentre cresciamo nella virtù, che raggiungiamo la vera libertà. Questo significa allontanarsi dal vizio e dal peccato, quelle cose che si oppongono alla nostra salvezza.
Se dobbiamo fare questo ai nostri giorni, pur mantenendo una comprensione cattolica della libertà e della libertà, allora dobbiamo ricordare le parole di John Dickinson, uno dei firmatari della Dichiarazione di Indipendenza. "Le nostre libertà non provengono da statuti", ha detto. "Non dipendono da pergamene o sigilli, ma provengono dal Re dei Re e dal Signore di tutta la terra".
--Fr. Michael James Rivera, OP
